Hijos del Altísimo - http://www.altisimo.net - 
Historia de las cosmovisiones (Parte 2)
La Reforma - La Ilustración
Más que todo, la Reforma fue un intento de volver al cristianismo original, basado únicamente sobre la Palabra de Dios. (Mirando desde la perspectiva histórica, tenemos que decir que la Reforma quedó muy lejos de restaurar el cristianismo original. Pero si tomamos en cuenta el estado corrompido de la iglesia en aquel tiempo, vemos que probablemente se hizo todo lo que se pudo hacer en aquellas circunstancias.)
Los principios básicos de la Reforma se han resumido en las tres "Sola" de Lutero:
- "Sola
Scriptura"; solo las Escrituras son la norma
de la Verdad.
Esto incluye que podemos saber la verdad acerca de Dios,
y la verdad acerca del hombre; Dios nos la reveló. No estamos en
oscuridad en cuanto a nuestro origen y nuestro destino.
Específicamente, podemos saber la razón por qué y para
qué las cosas existen; podemos conocer su significado.
Veremos más abajo que este principio tenía una influencia muy
importante en el desarrollo de la ciencia moderna.
- "Sola Fide" y "Sola Gratia"; solo por la fe, y solo por la gracia de Dios, podemos ser salvos; no por nuestras obras. Esto implica un entendimiento correcto acerca de la caída del hombre: La caída afecto todo el ser del hombre, de manera que el hombre natural no es capaz de hacer lo bueno sin la ayuda de Dios. - Con esto, la Reforma se opuso tanto a Tomás Aquino como a Erasmo.
Podemos añadir dos otros principios de la Reforma que fueron igualmente importantes:
- La
soberanía de Dios como principio dominante de la fe
cristiana. (Este punto fue elaborado especialmente por Calvino,
aunque también Lutero lo mantenía.)
Esto implica que todas las esferas de nuestra vida están bajo el
dominio de Dios; y por tanto, estamos obligados a cumplir la
voluntad de Dios en todas las áreas de nuestra vida.
(Profundizaremos más en este tema al estudiar las "Exposiciones
sobre el calvinismo".)
Cuando se trata de la aplicación práctica de este principio,
notamos que las diferentes corrientes de la Reforma hicieron
aplicaciones diferentes (vea abajo).
- El
sacerdocio general, cada cristiano es un
sacerdote.
(Vea en las "95 tesis sobre el
estado de las iglesias evangélicas", Nos. 56-60)
Este principio tiene dos aplicaciones igualmente importantes:
- a) Cada cristiano tiene acceso directo a Dios, sin la mediación de un sacerdote (Hebr.4:14-16). Con esto se rechaza el sacerdotalismo de la iglesia católica romana (que es, como vimos, una herencia de la religión babilónica). Cada cristiano, por tanto, tiene también el derecho de asumir responsabilidades espirituales. (Aunque los reformadores no fueron consecuentes en la aplicación de este principio en la iglesia.)
- b) No hay separación entre "actividades religiosas" y "actividades seculares": incluso nuestro trabajo diario, si es hecho para Dios, es una actividad "religiosa" y "sacerdotal". (Vea la cita de Lutero en la sección sobre el trabajo, en la Introducción.)
En el ámbito político, el acceso directo a Dios llevó al concepto de la libertad de la conciencia. Una persona que está sujeta a un sistema sacerdotal, está con su conciencia atada a este sistema. No puede permitirse pensar de manera diferente del sacerdote, porque de otro modo tendrá que temer el castigo de Dios (según la enseñanza de los sacerdotes). Pero si el creyente tiene acceso directo a Dios, entonces su conciencia no está sujeta a nadie sino a Dios. La libertad de la concienca, en el sentido de la Reforma, no significa que cada uno pueda establecer sus propias normas (esto sería relativismo); pero que cada uno tiene su propia responsabilidad ante Dios, sin la interferencia de terceras personas.
Abraham Kuyper comenta sobre este tema:
"La conciencia nunca es sujeta a un hombre, sino siempre y solamente al Dios Todopoderoso. ... La soberanía de la iglesia encuentra su límite natural en la soberanía de la persona libre. ... Y dondequiera que ocurriera una transgresión de su poder, en violación de este principio, el gobierno tiene que proteger a cada ciudadano. La iglesia no puede ser obligada a tolerar entre sus miembros a alguien a quien se siente obligada expulsarlo; pero por el otro lado, ningún ciudadano del estado puede ser obligado a permanecer en una iglesia la cual su conciencia le obliga abandonar.
Lo que el gobierno exige de parte de las iglesias en este respecto, lo tiene que practicar él mismo, dando a cada ciudadano la libertad de conciencia, como el primer e inajenable derecho de todos los hombres.
... Y aun si estoy obligado a admitir que nuestros padres, en la teoría, no tenían la valentía de llegar a las conclusiones que siguen de esta libertad de la conciencia: la libertad de la expresión, y la libertad del culto; aun si estoy consciente de que ellos hicieron un esfuerzo desesperado para impedir la propagación de literatura que no les gustaba - todo esto no anula el hecho de que la libre expresión del pensamiento, por la palabra hablada y escrita, alcanzó su victoria por primera vez en la Holanda calvinista. ... Tan temprano como en 1649, se declaró que la persecución por causas de la fe era "un asesinato espiritual, un asesinato del alma, una rabia contra Dios mismo, el más horrible de los pecados."
("Exposiciones sobre el calvinismo", Exposición 3)
Otra expresión política del sacerdocio general fue la igualdad ante Dios; Dios no hace acepción de personas. Por tanto, los países de la Reforma desarrollaron formas cada vez más democráticas de gobierno.
Dentro de la Reforma, encontramos tres corrientes importantes. Estas tres corrientes tienen ciertas diferencias en cuanto a la aplicación de una cosmovisión Bíblica:
- La corriente luterana. Lutero enseñó que existen "dos reinos", el reino de Dios que se manifiesta en la iglesia, y el "reino secular". Según Lutero, el "reino secular" no es gobernado directamente por la Palabra de Dios, sino por la razón del hombre. Por tanto, Lutero no es consecuente en su aplicación de una cosmovisión cristiana. El mantiene todavía una cierta separación entre una "esfera espiritual" y una "esfera secular", y considera que la "esfera secular" es buena, aun cuando la Palabra de Dios no se aplica claramente en ella. En consecuencia, las iglesias luteranas son dependientes del gobierno civil (en algunos lugares hasta el punto que el gobierno paga a los pastores).
- La corriente calvinista. Calvino es muy claro en que la soberanía de Dios se extiende a todas las áreas de nuestra vida. Entonces, la voluntad de Dios tiene que realizarse no solo en la iglesia, sino también en la vida personal, en el estado, en la economía, etc. Esto no significa de ninguna manera un gobierno de la "iglesia" sobre el estado; pero cada cristiano, en su responsabilidad que ejerce en la sociedad, debe verse como un enviado de Dios en su esfera de la sociedad. Por esta razón, el calvinismo es más consecuente en la aplicación de una cosmovisión cristiana.
- La corriente anabaptista. En cierto sentido, los anabaptistas eran los más consecuentes en la aplicación de principios bíblicos (por ejemplo, eran los únicos en aquel tiempo que se opusieron al bautismo de infantes). Por eso, a veces se les llama "la Reforma radical". Los anabaptistas insistieron en una aplicación estricta de la Palabra de Dios, pero dentro de su propio círculo cerrado, separado del "mundo". Por tanto, su idea era similar a la idea de los monjes: ellos consideraron al mundo secular como completamente malo, y se retiraron del mundo. En consecuencia, perdieron su influencia en la sociedad. Como Lutero, hablaron de "dos reinos"; pero a diferencia de Lutero, para ellos el "reino secular" no era bueno, sino malo.
La Reforma y el problema de los universales
Vimos que el Renacimiento y el humanismo se concentraban en las "cosas particulares", y en el hombre (que también es un "particular"). Por tanto perdieron de la vista los "universales", y comenzaron a perder el significado de las cosas particulares.
La Reforma no tenía este problema, porque la Reforma tenía un marco de referencia absoluto en la revelación de Dios. Por tanto, todas las cosas particulares tenían su significado como creación de Dios. La Reforma pudo prestar atención a las cosas particulares sin perder su significado.
Francis Schaeffer hace
una comparación entre las obras de arte de la Reforma, y el arte
del Renacimiento. Ambos pusieron un nuevo énfasis en la
naturaleza, y las cosas creadas. Pero a diferencia del
Renacimiento, la Reforma interpretó la naturaleza como creación
de Dios. Por tanto, su arte nunca desbordó en el desenfreno y la
inmoralidad, como sucedió con el Renacimiento. Los artistas de
la Reforma estaban conscientes de que Dios había creado todas
las cosas para Su propia gloria; entonces también sus obras de
arte debían glorificar a Dios.
En el tiempo de la Reforma surgieron muchos nuevos cantos de
alabanza. Lutero mismo escribió coros, y Teodoro Beza (el
sucesor de Calvino) adaptó los Salmos para ser cantados en la
iglesia. Antes de la Reforma, era prohibido para los laicos
cantar en la iglesia. Ahora, como señal de su acceso directo a
Dios, se permitió nuevamente a los laicos (por primera vez
después de muchos siglos) participar en el canto en el culto.
Los pintores de la Reforma pintaron, igual como los del Renacimiento, paisajes y personajes muy realistas. Pero lo hicieron - a diferencia del Renacimiento - para resaltar la creación de Dios y glorificar al Creador. Muchas de sus obras tenían un mensaje cristiano directo. Schaeffer menciona un ejemplo: "El ejemplo más claro lo encontramos en Rembrandt (1606-1669). El era un verdadero cristiano que creía en el significado de la muerte de Cristo para él personalmente. En 1633 pintó "El levantamiento de la cruz". Un hombre con la boina azul de un pintor levanta a Cristo a la cruz. Este hombre es Rembrandt; es un autorretrato. Con ello, Rembrandt testificó ante todo el mundo que eran también sus propios pecados los que llevaron a Cristo a la cruz."
(A la derecha: Recorte de "El levantamiento de la cruz". El hombre a los pies de Jesús es Rembrandt.)
A menudo se escucha
decir que los reformadores eran en contra de las artes, porque
hicieron destruir muchas obras de arte en las iglesias. Schaeffer
contradice este prejuicio:
"Pero la Reforma no estaba en contra de las artes en sí.
Para la gente de aquel tiempo, las estatuas eran objetos de
adoración. Los reformadores reconocieron que la Biblia enseña
claramente que hay un solo mediador entre Dios y los hombres -
Jesucristo. Por tanto destruyeron las imágenes - no como obras
de arte, sino como imágenes religiosas que contradecían la
enseñanza bíblica de Jesús como único mediador."
(Este tema se discute con más profundidad en Abraham Kuyper, "El calvinismo y las artes").
Preguntas de
repaso
- Resume en tus propios palabras los principios de la
Reforma.
- ¿De dónde viene el significado de las cosas particulares,
para la Reforma?
- ¿Por qué se dice que los reformadores eran en contra del
arte; y qué responde Schaeffer a esta crítica?
- Describe las diferencias entre el catolicismo y la Reforma, en
su concepto acerca del arte.
Para reflexionar
más:
- ¿Cuáles son las diferencias más importantes entre la
Reforma y el catolicismo?
- ¿Cuáles son las diferencias más importantes entre la Reforma
y el humanismo?
La Reforma y el Estado de Derecho
En 1644, el presbiteriano escocés Samuel Rutherford publicó un libro titulado: "Lex rex" ("La ley es rey"). El libro trata de este debate: ¿Quién es superior, el rey o la ley? ¿El rey tiene que someterse a la ley, o tiene una autoridad por encima de la ley? - Este es, básicamente, el mismo asunto como entre Lutero y el papa: ¿Quién es superior, el papa o la Palabra de Dios? ¿El papa tiene que someterse a la Palabra de Dios, o tiene una autoridad por encima de ella? La respuesta de la Reforma era clara: La Ley de Dios es superior, y cada autoridad humana tiene que someterse a ella. Este mismo principio, Rutherford lo aplicó a la política y al Estado: El Estado tiene una ley fundamental, una Constitución; y el gobierno tiene que someterse a la Constitución.
Esta es la idea básica de lo que hoy llamamos "el Estado de Derecho moderno". "Estado de derecho" significa, básicamente, que la ley está por encima del gobierno; un gobernante no puede hacer decisiones arbitrarias por el solo hecho de ser gobernante. Esta idea vino de los principios de la Reforma. ¡Los pensamientos de la Reforma colocaron la base para el Estado de derecho moderno! - Las ideas de Rutherford tenían gran influencia más adelante en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos.
Además, Rutherford enfatizó que la ley del Estado tiene que estar de acuerdo con la Palabra de Dios. Entonces, si el Estado tiene leyes, pero estas leyes no concuerdan con la Ley de Dios, entonces tampoco podemos hablar de un "estado de derecho" en el sentido de Rutherford.
El principio del Estado de Derecho ya está en la Biblia, solo fue "re-descubierto" en la Reforma:
"Y cuando (el rey) se siente sobre el trono de su reino, entonces escribirá para sí en un libro una copia de esta ley, del original que está al cuidado de los sacerdotes levitas; y lo tendrá consigo, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios, para guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra; para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos, ni se aparte del mandamiento a diestra ni a siniestra; a fin de que prolongue sus días en el reino, él y sus hijos, en medio de Israel." (Deut.17:18-20)
"¿Se juntará contigo el trono de iniquidades, que hace agravio bajo forma de ley?" (Sal.94:20)
La idea del Estado de Derecho se complementó con el principio de la separación de poderes. Este principio se considera algo bastante moderno, pero en realidad ya está anticipado en el Antiguo Testamento: Is.33:22 menciona los tres poderes "juez" (judicial), "legislador" (legislativo), y "rey" (ejecutivo). Además, este verso enfatiza que los tres poderes están en la mano de Dios. - Como punto adicional podemos mencionar la estricta separación entre el poder religioso y el poder civil, que se mantenía en la Israel del AT.
Aquí tenemos por primera vez un ejemplo claro del poder transformador de la cosmovisión cristiana, cuando se aplica de manera consecuente a una sociedad entera. Los países reformados asumieron muy pronto un gobierno constitucional, mientras al mismo tiempo en Francia se desarrollaba el absolutismo que más adelante llevó a la sangrienta Revolución Francesa.
Francis Schaeffer dice que solo por el regreso a la enseñanza Bíblica, la sociedad pudo tener libertad sin caos. Bajo el catolicismo de la Edad Media hubo orden, pero no hubo libertad. El Renacimiento, y más adelante la Ilustración, trajeron libertad, pero a la vez trajeron caos con las revoluciones y el desenfreno moral (lo que a menudo llevó a una nueva dictadura con pérdida de la libertad). Solo en los países influenciados por la reforma se produjo verdadera libertad, bajo un gobierno ordenado, pero limitado en su poder.
El evangelista argentino Alberto Mottesi describe las diferencias entre los gobiernos de los países reformados, y los gobiernos de los países latinoamericanos que nunca experimentaron una Reforma:
"En general el gobernante hispanoamericano no se sujeta a la ley, particularmente si es una ley de su propia hechura. Nuestra filosofía de gobierno es de corte maquiavélico: el gobernante es el que hace la ley. Se inspira en el iluminismo francés que cambia el absolutismo de la monarquia ("l'Etat c'est moi", el Estado soy yo) por el de la rebelión contra el orden establecido. La Revolución Francesa no reconocía, según Bakunin, "ni Dieu ni maitre", ni Dios ni amo.
Aunque nuestros países usan la forma constitucional norteamericana, no se ha comprendido el espíritu que la anima. Por eso nuestras imitaciones no han funcionado. ... Entre nosotros tanto los gobernantes como los gobernados suelen violar la ley si no hay una vigilancia y una amenaza de castigo de por medio. Es que creemos que la ley es de hechura humana, que el gobierno otorga derechos. No debe extrañar que veamos al gobernante como a un potentado que debe aprovecharse lo más posible de la oportunidad, mientras la tenga.
En los países avanzados se suelen usar máquinas en el cobro del peaje, sin que operen barreras físicas para contener a los violadores. En una ciudad extranjera que visité, el 92% de los automobilistas pagaban su cuota sin que nadie los vigilara ni los obligase. ¿Qué porcentaje pagaría el peaje en nuestras capitales si no hubiese quien los obligase?"
(Alberto Mottesi, "América 500 años después")
(... Kuyper, Soberanía en su propia esfera...)
Resumen de la historia de Europa y Norteamérica desde la Reforma
El siguiente cuadro representa el desarrollo espiritual de Europa y Norteamérica:
Con la Reforma empezó un regreso al cristianismo Bíblico. La Biblia se difundía muy rápidamente, el conocimiento de la Palabra de Dios aumentó, y con ello el nivel espiritual en general. Así vemos que la curva sube durante los siglos XVI y XVII.
El nivel más alto de espiritualidad se alcanzó en el siglo XVIII. Durante ese siglo hubo grandes movimientos de avivamiento en Europa (sobre todo Inglaterra y Alemania) y en Norteamérica. Grandes partes de la población se convirtieron a Jesucristo.
De estos avivamientos surgió también un movimiento misionero. Después de muchos siglos, los cristianos europeos empezaron nuevamente a asumir su responsabilidad de alcanzar a todas las naciones con el Evangelio. (Como consecuencia de este movimiento misionero, llegaron también los primeros misioneros al Perú durante el siglo XIX. Las primeras iglesias evangélicas peruanas son "bisnietos espirituales" de los avivamientos en Inglaterra.)
Poco a poco, los avivamientos perdieron su fuerza. A la vez surgió otro movimiento, la "ilustración". Las personas "ilustradas" poco a poco dejaron de lado la fe en Dios y la sustituyeron por la fe en la ciencia y en el pensamiento humano. Desde entonces vemos que la curva de la espiritualidad baja.
Todavía hubo algunos avivamientos en el siglo XIX, pero ya no alcanzaron la misma fuerza como los anteriores. En general, el número de cristianos y su nivel espiritual bajó. Hoy día, el nivel espiritual de Europa es posiblemente más bajo que antes de la Reforma. (En Suiza y Alemania - ambos países de la Reforma - hay actualmente menos de 3% de cristianos nacidos de nuevo, mientras en Perú se dice que hay alrededor de 10%).
El desarrollo moral (o de la ética)
Cuando aumenta el conocimiento de la Palabra de Dios, es de esperar que la gente empiece también a actuar según esta palabra y a cambiar sus principios morales. Se renueva la ética personal de los cristianos, y con el tiempo, la ética de toda la sociedad en general.
Pero esto no sucede de un día al otro. Tenemos que entender que aquí hay un efecto de retraso. Para que la ética de una sociedad pueda cambiar (según la Palabra de Dios), se necesita:
- un número significativo de cristianos comprometidos
- y que estos cristianos realmente vivan según lo que creen; en otras palabras, que tengan una cosmovisión cristiana. (!!)
Por eso vemos que durante los siglos XVI y XVII el nivel ético de Europa todavía permanece bajo. Todavía hay mucha violencia, delincuencia y guerras donde se cometieron atrocidades terribles. Pero poco a poco empieza a subir el nivel de la ética y moralidad. (Como ejemplo: El libro "Lex Rex" fue escrito más de cien años después de Reforma. Este fue el tiempo que las ideas de la reforma necesitaban para penetrar en el ambiente de la política.) Por eso, la curva de la ética empieza a subir en los siglos XVII y XVIII. La gente se vuelve más responsable, más justa, hay más amor al prójimo, etc.
Podemos ver la cumbre de este desarrollo durante el siglo XIX. Un buen ejemplo es la abolición de la esclavitud en Inglaterra: Después de los grandes avivamientos hubo un gran número de cristianos, y poco a poco los cristianos pudieron ingresar en puestos de mucha influencia en la sociedad. A inicios del siglo XIX ya hubo un buen número de congresistas cristianos que realmente se esforzaron para hacer una política de acuerdo con la Palabra de Dios. Uno de ellos, William Wilberforce, luchó especialmente contra la esclavitud. Esto no era fácil, porque los amos de esclavos eran generalmente de la clase alta y de mucha influencia. Pero Wilberforce ganó esta lucha porque había también una fuerte influencia cristiana en la sociedad. En el año 1807, el tráfico de esclavos y la esclavitud en general fueron prohibidos en Inglaterra.
El nivel ético bajó rápidamente durante el siglo XX. ¿Por qué? ¡Porque la base espiritual faltaba! Cuando la sociedad europea se alejó de la Biblia, se quitó el fundamento sobre el cual estaba edificada su ética.
Pero tenemos que tomar en cuenta otra vez el "efecto de retraso". Los pensamientos de la ilustración no tenían un efecto inmediato sobre la ética. El efecto vino unos cien años después. El ejemplo más claro son las dos guerras mundiales, las guerras más sangrientas de toda la historia. ¡Estas guerras se libraron justamente entre aquellas naciones que eran consideradas las más avanzadas del mundo!
Podemos decir que Europa y Norteamérica viven todavía de una ética heredada de la Reforma, aunque rechazaron las mismas bases de esta ética. Por eso, podemos prever que esta herencia pronto se agotará.
Preguntas de
repaso:
- Explica el principio "Lex Rex".
- ¿Por qué dice Schaeffer que solo la ética Bíblica puede
darnos "libertad sin caos"?
- ¿Por qué podemos decir que ciertas innovaciones de los siglos
XVII y XVIII se basan en la Reforma que ocurrió en el siglo XVI?
Para reflexionar
más:
Schaeffer dice lo siguiente acerca de un gobierno basado
en una cosmovisión cristiana: "El ciudadano puede
levantarse en cualquier momento y declarar, a base de la
enseñanza bíblica, que la mayoría está equivocada." -
Describe las diferencias entre este concepto, y el concepto
actual de "democracia". Después responde a la
pregunta: ¿Qué consecuencias tienen estas diferencias para las
democracias actuales?
Al hablar de la Reforma, estamos también en la época de la Conquista. Los conquistadores eran contemporáneos de los Reformadores. Por tanto, es apropiado examinar ahora lo que sucedió en Sudamérica en ese tiempo.
Al inicio citamos al cronista Guamán Poma de Ayala, y vimos que los incas aseguraron su poder con un mito religioso que ni ellos mismos creían: que eran hijos del sol. Se sabe de las crónicas antiguas, que por lo menos un inca (Inca Yupanqui, según la mayoría; Pachacutec, según otros) reunió a los sacerdotes para instruirlos que el sol no era un dios, sino un ser creado, y que por tanto no debían adorar al sol; pero que mantuviesen este conocimiento en secreto. - Podemos decir que un elemento importante en el poder de los incas era el engaño religioso.
También es notable que en la religión incaica, los dioses no son legisladores, ni se someten a alguna ley; son dioses arbitrarios. Por eso, el seguidor de la religión andina vive en un miedo constante a algún "golpe" imprevisto de parte de los dioses. Esto, a su vez, tiene consecuencias para el gobierno: Si los dioses deciden de manera arbitraria, el gobierno hace lo mismo. En el gobierno incaico, el rey es superior a la ley. (Como ejemplo: Para el pueblo había castigos drásticos en casos de incesto; pero para el inca se consideraba ventajoso casarse con su propia hermana.) Puesto que el inca era considerado un semidiós, él también era temido como los dioses.
Los conquistadores eran católicos romanos. Quizás nos sorprenderá encontrar elementos muy parecidos a los mencionados, en la cosmovisión católica romana.
En la captura de
Atahuallpa, una persona clave fue el sacerdote Vicente Valverde.
El justificó la Conquista con una "comisión divina" y
se dirigió a Atahuallpa con las siguientes palabras:
"...Los papas ... gobiernan el género humano. ...Un Papa ha
dado a los reyes de España todos estos países para pacificar a
los infieles y traerlos al dominio de la Iglesia Católica fuera
de la cual nadie puede salvarse. ... Debéis, pues, señor,
reconoceros tributarios del Emperador, abandonar el culto del sol
y todas las idolatrías ... Si así lo hacéis, Dios os dará el
premio y los españoles os protegerán contra vuestros
enemigos."
Aquí tenemos otra vez el engaño religioso. De alguna manera, Pizarro se había enterado de que los incas creían en una antigua "profecía", de que algún día llegarían unos extranjeros desde la parte del mar para traerles bendición. Entonces, los conquistadores pudieron apoyarse en esta creencia y decir que eran enviados de Dios.
La cosmovisión católica romana contiene también el elemento de la arbitrariedad. La iglesia católica (y sobre todo el papa que es considerado "infalible") puede promulgar cualquier doctrina nueva y declarar que está contenida en la Biblia de manera "implícita" (aunque contradiga lo que la Biblia enseña de manera explícita). De esta manera, hay una autoridad, un "rey" arbitrario, que está por encima de la Ley.
Ignacio de Loyola - también contemporáneo de la Reforma y de los conquistadores - dijo en sus "Ejercicios espirituales": "Debemos siempre tener para en todo acertar, que lo blanco que yo veo, creer que es negro, si la Iglesia jerárquica así lo determina." - En otras palabras: la iglesia católica romana se atribuye el derecho de alterar y manipular la verdad, y nadie la puede cuestionar.
Se ha escrito mucho sobre el "enigma histórico" de que un imperio tan grande como el incaico, pudo sucumbir tan rápidamente ante un número tan pequeño de invasores. Considero que un factor importante eran las similitudes entre la cosmovisión incaica y la cosmovisión católica romana; una cosmovisión que predispuso a los incas a entregarse a la esclavitud.
(Este tema está detallado en mi libro "Las ovejas del Perú".)
La Reforma y la ciencia moderna
Francis Schaeffer demuestra que las presuposiciones cristianas (redescubiertas en la Reforma) eran necesarias para dar inicio a las ciencias modernas:
"Los comienzos de las ciencias modernas no estaban en conflicto contra la Biblia. Muy al contrario, en un punto crítico la revolución científica dependía de la Biblia. Tanto Alfredo North Whitehead (1861-1947) como Roberto Oppenheimer (1904-1967) señalaron que las ciencias modernas surgieron desde la cosmovisión cristiana. Según sé, estos dos científicos no eran cristianos; pero ambos reconocieron plenamente que las ciencias modernas surgieron del cristianismo.
Whitehead declaró que el cristianismo es la madre de las ciencias, por causa de "la enseñanza medieval sobre la racionalidad de Dios". Whitehead mencionó también la confianza en "la racionalidad entendible de un ser personal". En sus exposiciones declaró que a raíz de la racionalidad de Dios, los científicos tempranos tenían "una fe inconmovible de que cada acontecimiento particular se relaciona con los acontecimientos anteriores en una manera que expresa principios generales. Sin esta fe, los esfuerzos increíbles de estos científicos no hubieran tenido esperanza." En otras palabras: Puesto que estos científicos eran convencidos de que el mundo fue creado por un Dios racional, creían que era posible descubrir datos verdaderos sobre la naturaleza y el universo, con la ayuda de la razón.
... Su convicción de que el mundo había sido creado por un Dios racional, les dio a los científicos la confianza de que iba a ser posible descubrir datos verdaderos sobre el mundo, basándose en observaciones y experimentos. Este era su fundamento epistemológico - el fundamento filosófico sobre el cual podían estar seguros de que el conocimiento es posible. Puesto que el mundo era creado por un Dios racional, no les sorprendió a los científicos que encontraron una relación entre ellos mismos, como observadores, y los objetos que observaban. Esta base depende de un marco cristiano, y es necesario trabajar dentro de este marco cristiano para observar la naturaleza. Sin esta base cristiana, las ciencias modernas no hubieran sido posibles.
... En Londres se fundó en 1662 la "Royal Society for Improving Natural Knowledge" (Sociedad Real para el mejoramiento del conocimiento natural). En sus primeros años, casi todos sus miembros confesaron el cristianismo. George M. Trevelyan escribe: "Roberto Boyle, Isaac Newton y los otros miembros de la Sociedad Real eran hombres religiosos. Ellos acostumbraron el pensamiento de sus paisanos al principio de una ley natural del universo, y a los métodos científicos para descubrir la verdad. Se creía que estos métodos nunca podían llevar a conclusiones incompatibles con la Biblia y con la religión sobrenatural. Newton vivió y murió en esta fe.
...Los griegos, los musulmanes y los chinos perdieron finalmente su interés en las ciencias naturales. Como mencionamos antes, los chinos tenían muchos conocimientos acerca del mundo. Joseph Needham explica por qué los chinos nunca desarrollaron sus conocimientos hacia una ciencia completa: "No tenían ninguna esperanza de poder descifrar alguna vez el código de las leyes naturales, porque no tenían ninguna certeza de si existía un ser divino, racional, que hubiera formulado alguna vez un tal código, de manera que nosotros lo podríamos leer."
Tenemos aquí un ejemplo de como los cristianos bien fundamentados en una cosmovisión Bíblica, en siglos anteriores, realmente eran "cabeza y no cola". Las innovaciones más importantes de los siglos XVI y XVII (el Estado de Derecho y los descubrimientos científicos) se debían a cristianos que pensaban bíblicamente. Más tarde, el mundo no creyente se apropiaba de estas innovaciones; pero los pioneros habían sido los cristianos. - Algo muy parecido sucedió también en las áreas de la educación y de la salud: los primeros y mejores hospitales y escuelas fueron fundados por cristianos con convicciones Bíblicas; pero más tarde fueron secularizados.
Las presuposiciones cristianas eran necesarias para poder formular "leyes naturales". Profundizaremos este punto:
Un científico que no tiene esta base cristiana, ¡en realidad no tiene ninguna base para afirmar que algo así como "leyes de la naturaleza" realmente existen! - Un científico secular puede observar, por ejemplo, que un objeto, cuando se lo suelta, siempre cae hacia abajo. Incluso podría medir el tiempo que el objeto necesita para llegar al suelo, y observaría que cada vez cae con la misma velocidad. Pero aún después de hacer la misma observación mil veces, ¡nuestro científico no tiene ninguna base segura para afirmar que la milésima primera vez va a suceder lo mismo! - ¿Por qué no? - Es que el científico solamente pudo hacer observaciones acerca del presente y pasado. Hablando en un sentido estrictamente científico, esto no fundamenta de ninguna manera una declaración acerca del futuro. Si la ciencia se limita a lo que se puede medir y observar, entonces no puede hacer ninguna declaración acerca del futuro, porque el futuro no se puede observar.
Si el científico de
nuestro ejemplo quiere establecer una "ley universal"
(en este caso la ley de la gravedad), que le permita predecir que
lo mismo ocurrirá en todos los lugares y en todos los tiempos,
entonces tiene que introducir un elemento más: la uniformidad
del universo. En otras palabras, para establecer su
"ley", el científico tiene que asumir que las
leyes de la física son las mismas en todo lugar del universo, y
en todos los tiempos. Esta es una presuposición que el
científico tiene que aceptar por fe, pues no es posible
comprobarla científicamente. (¡Nadie tiene la posibilidad de
viajar a todos los lugares del universo y por todos los tiempos,
para comprobar si las leyes de la física realmente son las
mismas allí!)
Además, nuestro científico tiene que asumir que es
posible hacer observaciones y conclusiones verdaderas acerca del
universo; que existe alguna conexión entre la estructura de
nuestra mente y la estructura del universo. (No existe ninguna
razón por qué debería existir una tal conexión, excepto si
ambos fueron creados por el mismo Creador.) Por eso, las ciencias
naturales en la actualidad no tienen ningún fundamento epistemológico. (La mayoría de los científicos ateos
prefieren ignorar estos problemas filosóficos. Ellos siguen
trabajando con los métodos de antes porque
"funcionan", pero no pueden explicar por qué
funcionan.)
(Nosotros hoy estamos acostumbrados a ver p.ej. leyes de la física expresadas en fórmulas matemáticas. Pero en los siglos XVI y XVII, ¡esta fue una idea completamente novedosa y no le había ocurrido a nadie antes! Por fin, las leyes de la matemática, construidas dentro de nuestra mente, son algo completamente diferente de los movimientos de la creación de Dios alrededor de nosotros. ¿A quién le ocurriría que podría haber una conexión entre los dos? Fue Isaac Newton quien por primera vez expresó claramente la idea de que las leyes de la naturaleza podrían expresarse por medio de la matemática - y él llegó a esta idea desde sus convicciones cristianas.)
Si nuestro científico fuera un cristiano y tuviera una cosmovisión cristiana, entonces el asunto sería muy diferente. ¡Es que la cosmovisión cristiana nos explica por qué podemos contar con la uniformidad del universo! - Cuando hablamos de "leyes", tenemos que hablar también acerca del Legislador. Como cristianos, podemos saber que este mundo fue creado por Dios, y que Él mismo estableció sus leyes. Sabemos que Dios procede de manera ordenada, y que por tanto también este universo creado por Él debe ser ordenado. La Biblia expresa este hecho, por ejemplo, en el pacto de Dios con Noé (en términos de "leyes" que la gente de aquel tiempo pudo observar), cuando dice: "Mientras la tierra permanezca, no cesarán la sementera y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche." (Gén.8:22) - Entonces, como cristianos, entendemos que la "uniformidad del universo" tiene su base en los atributos de Dios: en Su fidelidad y Su veracidad.
Uno de los pocos
científicos de aquel tiempo que no mantuvieron presuposiciones
cristianas, fue René Descartes (1596-1650). Podemos considerar a
Descartes como el precursor del racionalismo (la filosofía
dominante en la ilustración más tarde). Su frase célebre,
"Cogito ergo sum", es a menudo traducida con:
"Pienso, entonces soy." Pero el significado
fundamental, en el propio pensamiento de Descartes, es: "Dudo,
entonces soy." - Descartes se había propuesto encontrar un
fundamento seguro para su pensamiento. Entonces empezó a dudar
de todo lo que podía dudar: de Dios, del mundo, de su propia
existencia. Por fin encontró que existía una sola cosa de la
cual no podía dudar: su propia duda. Entonces, Descartes
edificó su cosmovisión sobre su propia duda. Podemos decir que
el racionalismo es la cosmovisión que duda de todo, excepto de
la razón del hombre. - Pero Descartes nunca se preguntó si su
"confianza en su propia duda" era justificada: era una
confianza ciega.
Es también interesante observar que a pesar de este fundamento
"ateo", Descartes nunca abandonó realmente su fe en
Dios. En su obra principal, "Discurso del Método",
Descartes pretende incluso demostrar racionalmente que Dios
existe. (Por supuesto que este es un punto de partida equivocado:
Descartes pone la razón por absoluto, y desde allí intenta
comprobar la existencia de Dios - entonces su "Dios" ya
no es absoluto, porque depende de la razón humana. Pero un
"Dios" que no es absoluto - que depende de alguna otra
cosa -, ya no puede ser el Dios de la Biblia. Esta objeción
tenemos que levantar contra todos los intentos de
"demostración" racional de Dios.)
Las siguientes citas demuestran el trasfondo cristiano de algunos de los primeros científicos:
"Los seis planetas primarios giran alrededor del sol en círculos concéntricos, y en la misma dirección, y casi en el mismo plano. Diez lunas giran alrededor de la tierra, Júpiter, y Saturno, en círculos concéntricos con ellos, en la misma dirección, y casi en los planos de las órbitas de estos planetas. Pero es inconcebible que causas meramente mecánicas hubieran dado origen a tantos movimientos regulares, puesto que los cometas se mueven por todas las partes del cielo y en órbitas muy excéntricas ... Este sistema tan hermoso del sol, los planetas, y cometas, puede proceder solamente del consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso. ..."
(Isaac Newton, "Philosophiae Naturalis Principia Mathematica")
"Quizás parezca extraño que la geometría no defina ninguno de sus objetos principales; pues no puede definir el movimiento, ni los números, ni el espacio; y sin embargo, es de estas tres cosas que la geometría trata en particular, y según la investigación de cada uno de ellos toma los diferentes nombres de mecánica, aritmética, y geometría...
Pero esto no nos sorprenderá si notamos que - puesto que esta ciencia admirable se preocupa solo de las cosas más sencillas - esta misma calidad que los rinde dignos de ser sus objetos, los rinde incapaces de ser definidos; de manera que la ausencia de una definición es más una perfección que un defecto, porque no se debe a su oscuridad, sino al contrario a su notoriedad y claridad, que es tal que aunque no tenga la convicción de demostraciones, tiene toda certeza. Por tanto se supone que sabemos qué es la cosa que entendemos con las palabras movimiento, número, espacio; y sin detenerse para definirlos sin propósito, (la geometría) penetra su naturaleza y descubre sus propiedades maravillosas.
Estas tres cosas que comprenden el universo entero, según las palabras: "Dios ha hecho todas las cosas en peso, número y proporción", tienen una conexión recíproca y necesaria. Pues no podemos imaginar el movimiento sin un objeto que se mueva; y este objeto, siendo uno, esta unidad es el origen de todos los números; y por último, el movimiento no puede existir sin el espacio; y así vemos estas tres cosas incluidas dentro del primero."
(Blas Pascal, "Del espíritu geométrico")
"La primera (máxima) fue obedecer las leyes y costumbres de mi país, adhiriendo firmemente a la Fe en la que, por la gracia de Dios, fui educado desde mi niñez, ...
Habiéndome así provisto de estas máximas, y habiéndolas puesto en reserva junto con las verdades de la Fe, que siempre han ocupado el primer lugar en mi creencia, llegué a la conclusión que ahora podía con libertad empezar a despojarme de lo que quedaba de mis opiniones."
(René Descartes, "Discurso del método")
"Grande es la naturaleza absoluta de las armonías, con todos sus detalles como expuestos en mi tercer libro, todo se encuentra entre los movimientos celestiales, de hecho no de la manera como yo me imaginaba, pero de otra muy diferente, y sin embargo la más perfecta y excelente. ... Robé los vasos de oro de los egipcios, para construir un tabernáculo para Dios lejos de los confines de Egipto. ... La suerte está echada, el libro está escrito; para ser leído ahora o por la posteridad, no me importa cual; podrá bien esperar un siglo por un lector, si Dios ha esperado seis mil años por un observador."
(Juan Kepler)
En la siguiente cita vemos que algunos científicos mantuvieron esta herencia cristiana hasta tarde en el siglo XIX:
"Si entonces queremos obtener estándares de la longitud, el tiempo, y la masa, que sean absolutamente permanentes, tenemos que buscarlos no en las dimensiones, o movimientos, o la masa, de nuestro planeta, sino en la longitud de onda, el período de vibración, y la masa absoluta de aquellas moléculas imperecibles, inalterables, y perfectamente similares.
Cuando encontramos que aquí, y en las estrellas del cielo, hay innumerables multitudes de pequeños cuerpos de exactamente la misma masa, tanto y no más, y vibrando en exactamente el mismo tiempo, tantas veces por segundo y no más; y cuando contemplamos que ningún poder en la naturaleza puede alterar ni en lo más mínimo ni la masa ni el período de alguno de ellos, entonces parece que hemos avanzado por el camino del conocimiento natural a uno de estos puntos donde tenemos que aceptar la guía de aquella fe por la que entendemos que 'lo visible no fue hecho de cosas que aparecen' (Hebr.11:3)".
(James Clerk Maxwell, Discurso ante las secciones de Matemática y Física de la Asociación Británica, Liverpool, 15 de Setiembre de 1870)
¿No es el desarrollo científico, técnico y económico un resultado de la ilustración?
Así nos enseña la interpretación humanista de la historia, y muchos lo creen. La idea parece convincente porque la industrialización de Europa empezó poco después de la ilustración. Pero el hecho de que una cosa sigue a otra cronológicamente, ¡todavía no significa que la primera haya causado la segunda!
En primer lugar, tenemos que entender que el desarrollo industrial y técnico no hubiera sido posible sin los fundamentos científicos necesarios. Pero estos fundamentos fueron colocados por científicos como Newton, Bacon, Pascal, Kepler, y otros, que vivían antes de la ilustración, y que en su gran mayoría eran cristianos nacidos de nuevo.
En segundo lugar, un factor importantísimo era la "ética protestante del trabajo". Este es un hecho reconocido por muchos historiadores, no solamente los cristianos.
Basado en 1 Cor.7:24, Lutero enseñó que el trabajo de cada persona es un llamado de Dios. Entonces cada uno debe esforzarse también para hacer su trabajo de una manera que agrada a Dios (Col. 3:17. 23-24). Esto significa que cada cristiano que trabaja, no importa en qué trabajo, puede ver su trabajo como un servicio para Dios. Esto significa también que debe ser cumplido y honesto en su trabajo, y hacer un trabajo de buena calidad. Esto fue un gran cambio frente al pensamiento de la Edad Media. Ahora los cristianos tenían una nueva motivación para su trabajo, porque entendían que era una manera de servir a Dios. Así mejoró también la calidad de los trabajos que se realizaban.
En tercer lugar, tenemos que tomar en cuenta nuevamente el "efecto de retraso". El desarrollo científico tiene su base en la ética renovada, pero esta nueva ética no produce resultados inmediatos. Se necesita cierto tiempo desde el momento cuando una sociedad aprende a trabajar de una manera más responsable y eficaz, hasta que se vean los resultados visibles de este cambio. Por eso vemos el gran auge de la ciencia y de la industria recién en el siglo XIX, que podemos llamar "el siglo de los inventores". En ese siglo se inventaron por ejemplo los motores eléctricos y de gasolina, la luz eléctrica, la locomotora, el automóvil, etc.
La cumbre de este desarrollo podemos ver aproximadamente en la segunda mitad del siglo XX. Pero el fundamento ético sobre el cual se ha construido este desarrollo, está desapareciendo. Por eso es de esperar que el desarrollo de estos países llegará a su fin. ¡Ningún árbol puede seguir produciendo fruto cuando su raíz está cortada! En los últimos años ha disminuido la capacidad económica de los países industrializados, y muy probablemente sufrirán una caída mucho más fuerte todavía en los próximos 50 años.
En cuanto a la ilustración, los verdaderos resultados del racionalismo aparecieron recién en el siglo XX, en forma de la tremenda caída moral de la civilización occidental.
Preguntas de
repaso:
- ¿Cuáles eran las presuposiciones del pensamiento de la
Reforma que hicieron posible la ciencia moderna?
- ¿Por qué es un anacronismo decir que la ilustración produjo
el desarrollo científico y técnico?
- ¿Por qué la ciencia actualmente no tiene ningún fundamento
epistemológico, o sea, ninguna base racional para la
adquisición de conocimientos?
La filosofía dominante de la ilustración fue el racionalismo. La razón humana fue el valor absoluto para los hombres "ilustrados". Ellos rechazaron la revelación de Dios, y creían poder encontrar toda la verdad por medio de su propio razonamiento. Schaeffer menciona que esto fue expresado públicamente durante la Revolución Francesa, cuando los revolucionarios en la catedral de París proclamaron "la diosa de la razón", representada por una actriz que fue cargada sobre los hombros de unos hombres en vestimentas romanas.
Casi paralelamente
estallaron dos revoluciones en
continentes diferentes: En América la independencia de los
Estados Unidos, en 1776, y en Europa la Revolución Francesa, en
1789. En las clases de historia, a menudo se habla de los dos
eventos juntos, como si se trataría del mismo fenómeno. En
realidad, los dos movimientos fueron motivados por espíritus muy
opuestos.
En Estados Unidos predominaron principios cristianos, desde la
herencia de la Reforma y de los puritanos. La Revolución
Francesa fue básicamente un movimiento ateo, en contra de la
iglesia y en contra del cristianismo en general.
Tan diferentes fueron también los resultados: En Estados Unidos,
un estado ordenado que dio una verdadera dignidad, y mucha
libertad, a sus ciudadanos. En Francia, un gran derramamiento de
sangre que culminó en una nueva dictadura bajo Napoleón.
Por tanto, la Revolución Francesa no es ninguna paralela de la
independencia norteamericana. La Revolución Francesa es más
bien comparable con la Revolución Rusa en 1917, que fue también
una revolución atea. La Revolución Rusa también causó grandes
matanzas y llevó a una dictadura.
Inglaterra ya había
pasado por una revolución un siglo antes. En 1688 se introdujo
un gobierno constitucional y parlamentario, pero sin abolir la
monarquía completamente. De hecho, era un cambio tan pacífico
que los historiadores lo llaman "la revolución sin
sangre". Esta revolución también se basaba en los
principios cristianos de la Reforma.
Voltaire (o Voltario), uno de los pensadores más influenciales
de la Ilustración y de la Revolución Francesa, fue
profundamente impresionado por la forma inglesa de gobierno.
Schaeffer dice:
"Voltaire (1694-1778), a quien se llama "el padre de la Ilustración", se impresionó mucho por los resultados de esta "revolución sin sangre" cuando se encontró en Inglaterra en el exilio (1726-1729). Particularmente le impresionó la libertad de la expresión. En sus cartas sobre la nación inglesa escribió: "Los ingleses son la única nación en la tierra que ha logrado limitar el poder de los reyes, oponiéndose a ellos; y que en una serie de disputas establecieron por fin un gobierno sabio donde el rey tiene todo el poder de hacer lo bueno, pero se le impide hacer lo malo ... y donde el pueblo participa en el gobierno sin que esto lleve a la confusión."
Pero cuando la revolución Francesa intentó reproducir las condiciones de Inglaterra, sin tener la base de la Reforma (solamente en base a la ilustración humanista de Voltaire), el resultado era una matanza terrible y un quebrantamiento rápido."
Tenemos aquí otro ejemplo donde los cristianos eran "cabeza y no cola". Su sistema de gobierno era tan sobresaliente que hasta los ateos lo tomaron como ejemplo e intentaron reproducirlo. Solo que la reproducción atea no funcionó, porque le faltaba la base cristiana.
Es importante notar la gran diferencia entre la teoría del derecho que surgió de la Reforma, y la teoría del derecho que surgió de la ilustración. En la Reforma, el derecho es basado en Dios; por tanto trajo una libertad verdadera. En la ilustración, el derecho es basado en el hombre; por tanto trajo la dictadura del hombre sobre el hombre.
Abraham Kuyper señala como la Declaración de la Independencia, de los Estados Unidos, fundamenta los derechos del hombre en el derecho de Dios, y la igualdad de los hombres ante Dios:
"Se expresa en tantas palabras en la Declaración de Independencia, por John Hancock, que los americanos se aseguraron "por la ley de la naturaleza y del Dios de la naturaleza"; que actuaron "como provistos por el Creador con ciertos derechos inajenables"; que apelaron "al Juez Supremo del mundo en cuanto a la rectitud de su intención", y que publicaron su Declaración de Independencia "con una firme confianza en la protección de la Providencia Divina"."
(Abraham Kuyper, "El calvinismo y la política")
Los "derechos humanos" proclamados por la Revolución Francesa, en cambio, no trajeron ninguna libertad verdadera, porque se basaron en un Estado omnipotente, absoluto. Francis Schaeffer dice:
"Los miembros de la Asamblea Nacional juraron establecer una Constitución a base de una teoría humanista de los derechos. Ellos redactaron también su declaración de los derechos humanos. Esto sonó muy bien, pero no hubo ninguna base sobre la cual podrían haberse apoyado. En la declaración de los derechos humanos, se entendió con "el ser supremo" lo mismo como con "la soberanía de una nación": la voluntad general del pueblo. Esto era un fuerte contraste contra la revolución inglesa, y también contra la Declaración de Independencia de los Estados Unidos trece años antes de la Revolución Francesa."
Esta perspectiva de los derechos humanos lleva al totalitarismo (el Estado controla la sociedad totalmente). - Las declaraciones y convenciones actuales de la ONU siguen la línea de la Revolución Francesa: Los derechos humanos dependen del Estado (resp. de la misma ONU) quien es soberano para garantizar estos derechos, o limitarlos. Cuando no se reconoce a Dios como autoridad soberana, el gobierno del Estado se vuelve soberano y absoluto, y se pone a sí mismo en lugar de Dios. Lo mismo sucedió y sucede también en los países comunistas. Esta es la esencia del totalitarismo.
Schaeffer hace la siguiente evaluación:
"Al observar el contraste entre los países de la Reforma y los países del sur y este de Europa, no podemos minimizar las riquezas que creó la reforma para el gobierno y la sociedad. Incluso donde los resultados de la Reforma no eran tan consecuentes como deberían haber sido - los hombres como Shaftesbury, Wilberforce y Wesley pudieron decir que los males y las injusticias que combatían eran absolutamente malos. Aunque tenemos que confesar que en muchos casos los cristianos se callaron donde debían haber hablado - en cuanto a la discriminación racial y la falta de misericordia -, ellos tenían la posibilidad y el mandato de levantar la voz, en base a las claras direcciones de la Biblia.
En contraste, para el humanista no es posible declarar con certeza que ciertas cosas son correctas y que otras son equivocadas. Para el humanista, la realidad absoluta (el universo impersonal) es neutral y calla ante justicia o injusticia, crueldad o misericordia. El humanismo no puede establecer normas absolutas. Como resultado, la moral personal y política se vuelve un asunto completamente arbitrario."
La independencia de los países sudamericanos fue mayormente inspirada por la corriente de la ilustración. (Tenemos que tomar en cuenta que los gobiernos coloniales, bajo la presión de la iglesia católica, cerraron sus países herméticamente contra cualquier influencia de la Reforma. Un protestante que se atrevía a entrar en una de las colonias españoles, ya estaba condenado a muerte. Por tanto, no hubo posibilidad que los pensamientos fundamentales de la independencia de los Estados Unidos pudiera influenciar de alguna manera en las colonias españolas.)
Es interesante analizar ante este trasfondo la Constitución Política del Perú (1993). Aunque el preámbulo contiene una invocación de Dios, el Artículo 1 dice: "La defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad son el fin supremo de la sociedad y del Estado." Después sigue una enumeración de los derechos humanos. Esto revela el carácter puramente humanista de la Constitución:
- El hombre está en el centro; Dios y Su voluntad quedan al margen. (En el preámbulo, Dios es solo "invocado", pero el mandato del pueblo es "obedecido".)
- Se revela una tendencia hacia el totalitarismo cuando dice: "el fin supremo de la sociedad y del Estado", lo que insinúa que el Estado es quien reglamenta todos los aspectos de la sociedad, e incluso dicta su cosmovisión. (La Constitución de un Estado puede declarar legítimamente cuál es el fin supremo del Estado, pero no tiene injerencia en dictar el fin supremo de la sociedad.)
Regresaremos a estos asuntos al estudiar las "Exposiciones sobre el calvinismo" - "El calvinismo y la política".
En las ciencias comenzó un cambio con la Ilustración. Como vimos arriba, los primeros científicos modernos eran cristianos con convicciones Bíblicas. Para ellos, las leyes de la creación podían investigarse y describirse de una manera racional, porque el universo fue creado por un Dios racional. Sin embargo, en su trabajo científico se limitaban a investigar lo que se puede observar y medir (o sea, las cosas visibles), y a sacar conclusiones de estas observaciones. Ellos no aplicaron su método a las cosas invisibles del mundo sobrenatural, porque su enfoque fue en las ciencias naturales. Para investigar las cosas de Dios, existían otras ciencias "sobrenaturales" (p.ej. la teología) que tienen otros métodos. Podemos decir, en este sentido, que las ciencias naturales se limitaron a sí mismas a la observación de las cosas visibles y que se pueden medir.
Pero los científicos racionalistas de la Ilustración fueron un paso más allá. Puesto que para ellos la razón humana era lo absoluto, todo lo que estaba más allá de la razón no tenía derecho de existir. En vez de decir: "Nos limitamos a la investigación de lo que se puede observar y medir", ellos dijeron: "Lo que no se puede observar y medir, no existe." - Desde entonces, muchos racionalistas y materialistas han abusado de las ciencias naturales para "comprobar" el ateismo: "Si Dios existiera, los científicos le hubieran encontrado." Quien dice esto, no toma en cuenta que las mismas ciencias naturales, por su método inherente, se han limitado a no investigar las cosas de Dios - o sea, por sus propias presuposiciones, no pueden encontrarle. Es como si alguien intentara captar ondas de radio con un barómetro, y después dijera: "Mi experimento ha comprobado que las ondas de radio no existen."
(Acerca del "conflicto científico", vea también en "El calvinismo y la ciencia".)
El racionalismo tuvo otro efecto más en las ciencias: Los métodos de las ciencias naturales empezaron a aplicarse en campos donde nada tienen que ver: en la sociología, la psicología, la política, etc. Cuando la razón humana es absoluta, ¡todo tiene que someterse a ella! - En realidad, el alma humana (psicología), o las relaciones sociales humanas (sociología), no se pueden observar directamente ni medir. En otras palabras, no pueden ser objeto de investigación de las ciencias naturales, porque no pueden ser observados según el método de las ciencias naturales.
Al aplicar estos métodos a las "ciencias humanas", ocurrió un cambio en la manera de interpretar estas áreas de la vida. Anteriormente, las ciencias naturales habían hecho posible describir matemáticamente las leyes que gobiernan las cosas inanimadas del universo: la física, la química, etc. Entonces se podían describir estas partes del universo como una máquina inmensa que ejecuta constantemente los movimientos prescritos para los que está programada - cada astro, cada grano de arena, cada molécula era una parte de esta máquina. Pero no era posible describir los seres vivos en estos términos - ni mucho menos los pensamientos, emociones y acciones de los seres humanos. Era claro que el hombre no era una máquina; no era "programado". También era claro que Dios podía interferir de manera soberana en el universo, y en las acciones y la historia de los hombres.
Pero al aplicar el método de las ciencias naturales a las "humanidades", los científicos empezaron a describir también al hombre en términos de una máquina. Los psicólogos, por ejemplo, no podían observar el alma de una persona; solo podían observar y medir su comportamiento externo. Entonces empezaron a describir la psicología ya no como "el estudio del alma", sino como "el estudio del comportamiento humano". (De allí nació la "psicología del comportamiento", resp. "behaviorismo" o "conductismo". En su última consecuencia, esta rama de la psicología considera al hombre como una máquina, cuyas reacciones pueden ser programadas y manipuladas de manera completamente previsible.) - Nos damos cuenta de que esta es una reducción del hombre: el alma está siendo reducido al aspecto del comportamiento exterior, y se pasan por alto otros aspectos (como las emociones, motivos, decisiones, la dimensión espiritual, etc.). Ya no vale el dicho de Blas Pascal: "El corazón tiene sus razones que la razón no conoce." - Algo parecido sucedió en los otros campos de humanidades. Este reduccionismo, al final de cuentas, reduce al hombre a una mera máquina, o a un conjunto de sustancias químicas.
¡Cuán diferente es el concepto Bíblico que nos presenta al hombre creado en la imagen de Dios!
Durante el siglo XIX; el racionalismo
llegó también a dominar la teología;
primero en Alemania, pero poco a poco en toda Europa y en otros
países. Los "teólogos modernos" empezaron a
investigar la Biblia según las presuposiciones racionalistas:
"Lo sobrenatural no existe; por tanto, la Biblia no puede
ser revelación de Dios. Tenemos que considerar la Biblia como un
libro escrito por humanos, que contiene muchos mitos, leyendas, y
errores científicos. Tenemos que leer la Biblia con una actitud
crítica, y tenemos que distinguir entre lo que puede ser verdad
histórica, y lo que es solo mitología."
Así surgió el "método histórico-crítico" en la
teología (también conocido como "teología liberal",
"Alta Crítica", "Ciencias bíblicas", y
muchos otros nombres más). Los teólogos críticos descartan de
la Biblia todo lo que es sobrenatural o "históricamente
improbable".
Por ejemplo, a lo largo del siglo XIX hubo muchos intentos de
descubrir y describir al "Jesús histórico" - un
Jesús que era solo hombre (aunque un hombre extraordinario), que
no hizo milagros, que nunca pretendía ser el HIjo de Dios, que
murió en la cruz pero no resucitó - en breve, un Jesús que
encajaba en las presuposiciones del racionalismo. (Estos intentos
eran poco convincentes. Albert Schweitzer demostró que lo
sobrenatural es tan entretejido con la vida de Jesús, que no es
posible separar a un "Jesús histórico" por un lado, y
lo sobrenatural por el otro lado.)
También hubo muchos intentos de reconstruir la historia de
Israel de una manera "históricamente más probable":
Puesto que es "extremamente improbable" que varios
millones de israelitas hubieran pasado cuarenta años en el
desierto, la historia del Éxodo es descartada como
"leyenda". Igualmente las historias de milagros
sobrenaturales, y de profecías cumplidas. Para todo esto se
intentaba encontrar explicaciones racionales, naturales; y donde
esto no fue posible, descartar estas historias como
"mitos" y "leyendas".
Como resultado, se establecieron muchas teorías acerca del
origen de los mismos libros Bíblicos: Los teólogos modernistas
creen que los libros Bíblicos son colecciones de leyendas
antiguas que posteriormente fueron juntados y alterados por
"redactores" desconocidos. Entonces descartan lo que
los mismos libros dicen acerca de sus autores, y descartan la
inspiración de Dios.
El "método
histórico-crítico" sigue siendo dominante hasta hoy. Esta
teología se enseña actualmente en la mayoría de las
universidades y facultades teológicas de nivel superior, como la
única "teología científica". También está siendo
difundida por medio de muchos comentarios bíblicos, Biblias de
estudio, y manuales de estudios bíblicos.
Este es un ejemplo de como los cristianos se han convertido en
"cola", en lugar de ser "cabeza": En vez de
tener una cosmovisión bíblica firme y dar un ejemplo al mundo,
la mayoría de los teólogos del siglo XIX se dejó llevar por la
filosofía predominante del mundo secular, que era el
racionalismo. En vez de ser "sal y luz" y de enseñar
al mundo, los cristianos se dejaron enseñar por los incrédulos.
(Vea también: "La teología crítica de la Biblia")
La Ilustración puso la base para la cosmovisión que llamamos también modernismo. Se caracteriza por:
- el humanismo y el racionalismo. Se cree que el hombre es lo absoluto, el centro del universo, "la norma y medida de todas las cosas". Se cree que el hombre con su razonamiento puede descubrir toda la verdad y descifrar todos los secretos del universo.
- la indiferencia o hasta hostilidad hacia Dios. El hombre moderno cree que no necesita a Dios, que la idea de Dios es irrelevante o incluso dañina.
- Algunos sectores del modernismo se inclinan hacia el materialismo (no el hombre, sino la materia es lo absoluto). Para el materialista, absolutamente todo es efecto de causas puramente materiales: la vida y el hombre evolucionaron por casualidad desde la materia muerta, e incluso nuestros pensamientos y sentimientos son solo reacciones químicas y eléctricas en nuestro cuerpo. - Siguiendo esta corriente, ya no hay base para afirmar que el hombre tiene valor; y así, estas ideas ya prepararon el camino para el posmodernismo.
- el optimismo. El modernista cree que el hombre es bueno en sí, y que el hombre mismo puede solucionar todos los problemas del mundo. De allí la confianza orgullosa en un desarrollo científico, técnico y económico ilimitado, que prevalecía durante el siglo XIX y gran parte del siglo XX.
- el
evolucionismo. La teoría de la evolución
biológica fue solo una de la muchas expresiones de esta
creencia optimista en el desarrollo ilimitado.
Evolucionismo es la creencia generalizada de que el mundo
se está desarrollando constantemente hacia lo mejor,
desde lo primitivo hacia lo más complejo y avanzado. (La
teoría de Darwin no hubiera sido tan bien recibida, si
este no hubiera sido el pensamiento predominante de su
época.) Ya en el tiempo de Darwin, el pensamiento
evolucionista fue aplicado a la filosofía, la historia,
la sociología, la política, y muchos otros campos que
en sí no tienen relación con la teoría de la
evolución biológica.
(Notamos aquí que la Biblia no sostiene ningún principio evolucionista; no en la biología, pero tampoco en la historia humana ni en otros campos. Vea abajo.)
Preguntas de
repaso:
- ¿Por qué Inglaterra logró instituir un gobierno
constitucional, mientras la Revolución Francesa no lo logró?
- Explica el gran contraste entre la revolución inglesa y
norteamericana por un lado, y la revolución francesa y rusa por
el otro lado. a) en la cosmovisión que estaba en su base; b) en
los resultados que produjo.
Para reflexionar
más:
- ¿Cómo evaluaríamos la Declaración de los Derechos
Humanos, desde una base Bíblica?
- Ante lo dicho sobre la revolución rusa, reflexiona sobre el
dicho que Dostoievski puso en la boca de uno de sus personajes:
"Si Dios no existe, todo es permitido."
Hijos del Altísimo - http://www.altisimo.net -